「他們渡過來，來到革尼撒勒地方，就靠了岸。……你們廢了神的誡命，拘守你們的遺傳，你們還廢棄神的道，藉著你們所傳的遺傳，做了許多這樣的事。」（馬可福音 6:53-56 - 7:1-13，修訂版）
有一種心態，很容易接受宗教帶來的暫時性祝福，卻忽視，甚至藐視那些祝福所證實與印證的屬靈真理。當耶穌在革尼撒勒登岸時，祂立刻被認出來，當祂經過該地區時，人們急忙將所有的病人抬來見祂，放在公共場所，懇求祂讓他們至少能摸到祂衣裳的繸子。憑著相信如此簡單的醫治就能奏效的信心，一位膽怯的婦人最近贏得了顯著的稱讚。但她的醫治變得公開這一事實，雖然解釋了這些群眾的行為，卻剝奪了它任何特殊的功德。我們只讀到凡摸著祂的人都痊癒了。而我們知道，就在那時，祂被許多門徒離棄，甚至不得不問祂的十二使徒：「你們也要去嗎？」
因此，我們發現了這兩種相互衝突的趨勢：在病人和他們的朋友中，有一種深切的信念，認為祂能醫治他們；而在那些祂渴望教導的人中，卻對祂的教義產生了怨恨與反叛。這種結合很奇怪，但我們不敢說它不常見。我們甚至在同一個人身上也能看到這種對立的傾向，因為悲傷與痛苦使許多不願背負祂輕省軛的人跪下。然而，相信基督的良善與能力，卻仍然敢於得罪祂，仍然拒絕接受祂的教導必然帶來福樂這一必然推論，是多麼荒謬啊！當人們向基督禱告卻拒絕事奉祂時，他們應該問問自己這意味著什麼。
當耶穌在該地區這樣走動，並如此充分地回應他們的懇求，以至於祂的衣裳彷彿充滿了電力，一觸即發地釋放出健康時，祂一定產生了多大的影響，即使是對該地區的禮儀潔淨也是如此。疾病意味著污穢，不僅對患者本人，對他的朋友、護理人員和抬著他小床的人也是如此。隨著一個病人的康復，一個利未式的污穢之源便乾涸了。而那些嚴苛、僵化的律法主義者本應意識到，從他們自己的觀點來看，耶穌的巡行就像春風吹過花園，恢復了它的清新與綻放。
因此，在這種情況下，抱怨祂對禮儀潔淨的漠視，是一種驚人的任性行為。因為對祂門徒的指控，實際上是對引導他們如此不當的影響力的抱怨。
這並非一場無私的抱怨。耶路撒冷對十二門徒的差遣、他們的神蹟，以及祂本人最近所行的異能所引發的新運動感到恐慌。於是，一群法利賽人和文士從這個教會偏見的中心來到這裡，要祂負責。他們沒有攻擊祂的教義，也沒有指控祂違反律法本身，因為祂已經讓他們關於安息日的抱怨蒙羞。但遺傳完全站在他們這一邊：這是一件為他們準備好的武器，用來對付這樣一位自由、不拘一格且無所畏懼的人。
律法對選民施加了某些限制，這些限制在性質上是極好的衛生措施，同時也旨在保持以色列與周圍腐敗污穢的國家隔絕。所有這些限制現在都將要過去，因為宗教即將變得具有侵略性，它從此將要入侵那些它曾經試圖躲避的國家。但法利賽人並不滿足於律法嚴格的限制。他們沒有將這些視為保護自己免受屬靈污穢的籬笆，而是將其視為愛與信靠的一種精細而人為的替代品。因此，隨著愛與屬靈宗教從他們心中消退，他們對律法的字句就變得更加嫉妒與敏感。他們用精細的規則和預防意外違規的措施來「圍護」律法，迷信地恐懼對其最細微細節的非自願觸犯。某些物質是不潔的食物。但誰能說得準，夏天塵土中飄浮的某種此類物質的微粒，是否會附著在他進食的手上，或是他盛放食物的杯子和罐子上？此外，外邦國家是不潔的，在市場中不可能避免與他們的一切接觸，因此，每個虔誠的猶太人在從市場回來後，都要小心地洗淨自己——這種洗淨，雖然肯定不是浸禮，但在這裡被明確稱為洗禮。就這樣，一套精細的禮儀洗淨系統——不是為了清潔，而是作為一種宗教預防措施——在猶太人中發展起來。
但耶穌的門徒已經開始學習他們的解放。對神、對人、對責任更深刻、更屬靈的觀念已經在他們心中成長。法利賽人看見他們用未洗的手吃飯。如果在這個過程中觸犯了遺傳的字句，那麼半個地區的人口因祂的神聖仁慈而獲得純潔與健康，也就毫無意義了。他們必須與耶穌爭辯，因為他們不照長老的遺傳行事——那是一種舊正統派的乾皮，傳統與常規總想將當下沸騰的熱情與洞見封鎖在其中。
對於這種試圖限制並束縛靈魂自由生命的企圖，耶穌絕無絲毫同情。祂深知，對任何形式、任何常規或儀式過度信賴，皆源於那些心靈已不再信靠靈魂之父的人，需要某種支撐與依靠。但祂選擇讓他們無可推諉，因為祂指出了他們對實際誡命的違背——而這些誡命，若人對神有真實的敬畏，本該予以尊重。正如那些缺乏紳士本能的人需要禮儀手冊一樣，當人對神旨意的敬畏本能變得遲鈍或死亡時，儀式化的宗教便隨之興起。因此，耶穌引用了一條明確的誡命來反駁這些法利賽人，這話並非出自他們的祖先，而是出自神，卻被他們的傳統踐踏了。如果他們對神的誡命尚存一絲真實的敬畏，那麼在經文與註釋、誡命與預防性補充之間出現這種衝突時，他們理應感到憤慨。然而，他們從未感受到這種不協調，也從未為了神的誡命而對那侵蝕並侮辱它的傳統進行反抗。耶穌所舉的例子，僅僅是「許多類似事情」中的一件，即對誓言制度及奉獻財產的濫用。似乎從「奉獻」個人財產、使其脫離自己進一步控制的習俗中，滋生了一種弊端：即在奉獻時加上限制，使財產對物主而言仍可使用，卻無權贈予他人。於是，藉著一種如同南太平洋島民「禁忌」（taboo）般卑劣的咒語，一個人竟以拒絕幫助父母為名來榮耀神，而他自己卻絲毫沒有因為這種所謂的「奉獻」而變得貧窮。即便他意識到自己行為的可恥，也為時已晚，因為「你們不再容許他為父母做任何事」。然而，摩西曾規定「咒罵父母」是死罪。那麼，他們是否容許這種誹謗呢？當然不，所以他們會拒絕承認這段引文的適切性。但耶穌所想的並非誡命的字句，而是宗教的精神與趨向，而這正是他們所盲目的。祂以何等輕蔑的態度看待他們那些可悲的藉口，從祂那句有力話語中可見一斑：「你們誠然是廢棄了神的誡命，要守你們的傳統。」
這一切罪惡的根源在於虛假。他們發明空洞的形式主義，不僅僅是因為他們的心遠離神；冷漠導致的是疏忽，而非一種扭曲且過分挑剔的熱忱。然而，當他們的心屬世時，他們卻學會了用嘴唇尊敬神。那些曾將他們祖先送往被擄之地的審判、他們在萬國中獨特地位的驕傲，以及特權階級的私利，這一切都禁止他們忽視那種他們本無喜樂的敬拜；正因如此，當敬拜延伸至無限、渴慕那永活的神時，他們便無法跟隨。在他們遲鈍的順服中，沒有生命、成長或追求的原則。這除了變成一種常規、儀式、口頭的敬拜，以及僅僅嘴唇上的尊敬外，還能變成什麼呢？當敬拜者屬肉體且被賣給罪時，這樣的敬拜怎能不躲避那審察人心的律法所帶來的屬靈嚴肅性，而尋求藉口呢？
衝突的產生是不可避免的。同樣的原因必將導致同樣的結果。凡人為了體面，或因為不敢缺席外在的虔誠場所而屈膝，卻未能愛神與鄰舍，那裡的形式就必會冒犯精神，他們也將徒勞地敬拜，將人的傳統當作教義教導人。
耶穌與祂批評者之間的相對地位，確實已徹底逆轉。先前他們曾對祂母親試圖與祂說話的徒勞努力表示不滿，而祂似乎將最卑微的門徒與她置於同等地位。但祂從未真正否認天性，而他們也從未真正聽見過天性的聲音。虛偽的尊重或許能滿足他們冷酷的形式主義，但祂認為分享祂愛的溫暖，才是門徒職分最高的獎賞。因此，到了適當的時候，人們便看出，祂的批評者們竟對那種令祂心如火焚的、對父母的疏忽之罪，毫無察覺。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但耶穌的門徒已經開始學習他們的解放。對神、對人、對責任更深刻、更屬靈的觀念已經在他們心中成長。」：本段反映了新教對於「基督徒自由」與「律法主義」的對立立場；部分天主教或東正教傳統則可能更強調教會聖傳（Tradition）在詮釋律法與維持教會秩序上的神聖權威性。